從言路尋找戲路：
饒宗頤的潮劇溯源與國族敘事重構
□ 陳韓曦
2024年，潮州古城迎來饒宗頤先生獲授“榮譽市民”稱號20周年。這一殊榮不僅是對他成就的褒獎，更是潮州文化從地域符號升華為中華文明的標志。饒宗頤以“言路”考據方言脈絡，以“戲路”重構文化認同，將潮劇這一地方劇種的研究，轉化為闡釋中華文明多元一體的學術范疇。
一、用方言考據破譯潮劇“語言密碼”
1. 語言學重構族群遷徙史
饒宗頤做的學問十分博大，用潮州話來說就是“十八棚頭做到透”，其實，這句話來自溫州的南戲，受其影響潮劇《掃窗會》中也出現此俗語。經他考證，“十八棚頭”實指宋代溫州南戲的十八種劇目。這一發現不僅佐證了潮劇與溫州南戲的關系，更通過語言傳播路徑，還原了宋元時期閩粵沿海的移民軌跡，加上溫州籍官員赴潮任職（如宋代七位溫州籍潮州通判與知州），推動江浙方言與潮汕土音的融合，形成獨特的“官話—方言”戲劇表達體系。溫州是南戲的發源地之一，饒宗頤用元明戲曲史證明了潮劇與南戲的關系，指出潮劇正字戲出自南戲，淵源甚早。南戲通過政治與文化紐帶傳入潮州，并在當地方言基礎上形成獨特劇種，這打破了此前潮劇源自本地民間歌舞的認知，確立跨區域文化傳播的學術架構。
2. 方言與戲文的互文性研究
饒宗頤認為任何文本都不是孤立存在的，而是與其他文本相互交織、相互影響的，他通過互文性研究提出方言是戲劇的“活化石”，而戲文則是方言演變的“歷史檔案”。又以明本潮州戲文《劉希必金釵記》為例，指出劇中大量使用“許塊”（潮州方言“那里”）、“嗹哩啰”等俚語，指出這些詞匯既見于南宋溫州人葉適《水心文集》及寧波人史浩《粉蝶兒》，又可在普濟的《五燈會元》中找到禪宗唱誦的痕跡，以上印證了南戲語言傳統在潮州的延續和佛教偈語對民間戲劇的影響。饒宗頤進一步指出，潮州話中的“加啰”“加哩啰”與戲文中的“哩啰哩”存在音變關聯，既體現方言對戲劇表達的滲透，也反映南戲語言在地方化過程中的變異，此類研究為方言活態傳承與戲劇史互動研究提供范例。
二、潮劇淵源及區域文化交流
1. 潮劇體內的海洋文明基因
在《明本潮州戲文論文集序》中，饒宗頤以漕運史實破解戲劇傳播謎題，認為南宋時期，經涉大海的網運潮溫兩地海上運輸頻繁、民間經貿交流十分活躍，商船不僅運輸貨物，更承載文化基因。溫州南戲《王魁》《趙貞女》等劇目隨船隊南下，在潮州與本地儺戲、畬族歌舞結合，催生出“正音戲”（以官話演唱）與“白字戲”（以方言演唱）并存的潮劇雛形。這一過程被饒宗頤稱為“戲劇的海上絲綢之路”。饒宗頤在《潮劇與海上絲路》中指出，潮劇《荔鏡記》中“陳三送荔枝”情節，實為宋代泉州海商跨國貿易的戲劇化呈現。美國漢學家薛愛華（Edward H. Schafer）據此展開比較研究，發現該劇與波斯史詩《霍斯陸與席琳》中“水果傳情”母題的相似性，揭示出印度洋貿易網絡中的文化互滲現象。此類研究使潮劇成為“全球史轉向”這一領域的典型案例，哈佛大學“海上亞洲研究項目”已將其列為重點課題。
2. 潮劇作為文明交融的載體
承載潮州傳統價值觀、民俗文化的潮劇通過演出傳遞給其他地區的觀眾，增進了不同地區民眾對潮汕文化的了解。潮劇隨移民進入東南亞等地，在海外隨之融合了當地文化元素，吸收舞蹈動作和音樂風格；在國內，潮劇吸收京劇、昆劇等劇種的表演技巧和舞臺美術等方面的長處，豐富了自身的表現形式。潮劇《陳三五娘》中“荔鏡緣”故事，融合了閩南婚俗、潮州禮制、社會現實與海洋商貿元素。饒宗頤通過比對明代潮州戲文與泉州梨園戲本，從文本細節入手，發現諸多相似之處。兩地故事架構上都有陳三因某種緣由前往潮州，與五娘相遇等關鍵情節，且在一些人物關系和事件發展的邏輯上也高度吻合，這為判斷“陳三”原型的來源提供了文本層面的基礎。也為研究古代泉州和潮州地區的文化交流提供了生動案例，表明兩地在戲曲文化等方面存在著密切的聯系和相互影響，反映了當時區域文化交流的頻繁和多元。
三、方志創新：《潮州志》向《潮州學》跨越
1. 方志編纂的戲劇史突破
1946年，饒宗頤總纂《潮州志》時，曾設《戲劇志》《音樂志》二門篇目，系前志書所未有。該志收錄潮劇劇本、曲牌、樂器圖譜，并考證“潮州紙影戲”與唐代“影戲”的傳承關系，他更將潮劇納入“民俗志”體系，強調其“教化民心、傳承禮樂”的社會功能，這一創舉打破了傳統方志“重經史、輕俗文化”的偏見，為地方戲劇研究奠定文獻基礎。
2. 《潮州學》的國族敘事重構
1993年，饒宗頤在香港發起“首屆潮州學國際研討會”，發表《何以要建立“潮州學”——潮州學在中國文化史上的重要性》，他以潮劇為切入點，將地域性知識納入中華文明多元一體框架的國族敘事重構。首先，族群融合，畬族山歌與漢族戲曲的互滲，體現“多元一體”的民族共同體形成機制；其次，海洋精神，僑批戲文中的“過番”敘事，成為華人全球遷徙的文化記憶載體；最后，禮俗延續，潮劇祭神儀式保留《周禮》“八音克諧”的樂教傳統，彰顯中原禮樂的在地化生存。饒宗頤對“潮州學”的倡導與實踐，不僅是學科意義上的拓荒，更是一場文明自覺的思想運動——在地方性與普遍性、傳統與現代、本土與全球的張力中，開辟了一條中華文明主體性重構的獨特道路，所有這些充分體現饒宗頤“守正創新”的學術精神。
四、文化財富：地方戲臺躍升世界舞臺
1. 國際漢學視野下的潮劇
饒宗頤通過語言學考據、戲劇史重構與學術共同體建設三重路徑，將潮劇納入跨文明對話體系。上世紀70年代初期，與法國著名漢學家戴密微合著《敦煌曲》時，饒宗頤對比敦煌寫卷P.3849《太子成道經》變文與潮劇《荔鏡記》劇本，發現兩者在唱詞結構上均存在“主述—幫和”的分工，通過敦煌變文唱腔與潮劇“幫聲”形式的相似性比較分析，他提出“陸上絲路與海上絲路在戲劇音樂上的呼應”假說，啟發后學晚輩對“亞洲戲劇文化圈”的比較研究，使潮劇成為國際漢學界的熱門課題。2007年，日本學者田仲一成在汕頭大學學報（人文社會科學版第23卷）上發表了《檳城潮幫的祭祀和戲劇》，以宗族社會角度分析潮劇在東南亞華人社群中的儀式功能，并從潮幫的組織和祭祀觀念入手，分析了潮劇在檳城及南洋華僑中的獨特地位和作用，探討了潮幫內部以宗族觀念為核心的組織形式，這種漢學研究的學術介入，隨將潮劇納入全球漢學“地方性知識”體系；2015年，大英圖書館啟動“潮劇寫本數字化工程”，收錄明清潮劇抄本237種，成為全球漢學家研究中國俗文學的重要數據庫；2019年廣東潮劇院與巴黎國立戲劇學院合作“中法戲劇實驗室”，創作《當莫里哀遇見陳三五娘》，將潮劇幫聲體系與法國詩劇吟誦技法融合，成為跨文化合作成功案例。
2.文化認同與學術構建
2004年饒宗頤獲授“榮譽市民”后，潮州啟動“戲劇文化名城”建設工程，韓山師范學院設立“潮劇研究中心”，將饒宗頤研究成果轉化為本科課程；2009年牛津大學“中國地方戲劇與全球化”研討會，首次設立潮劇專題論壇。饒宗頤學生、法蘭西學院漢學研究所所長施舟人（Kristofer Schipper）提交的論文《潮劇中的道教儀軌》，通過對比臺灣法事戲與潮劇“凈棚”儀式，提出“戲劇作為活態宗教文獻”理論，該成果被收入《劍橋中國宗教史》增訂版。此類高端學術平臺的搭建，使潮劇研究突破地域限制，融入全球漢學話語體系。
綜上所述，饒宗頤對潮劇研究確實超越了單純的學術范疇，直接成為文化自覺的精神符號，自然而然也成為潮州文化財富。正如饒宗頤在首屆潮州學國際研討會上所言：“潮劇舞臺方寸地，藏著半部中華文明史。”今日潮劇研究的確受到了世界的關注，這不僅延續著這位潮州“榮譽市民”的學術理想，更讓人們沿著“言路與戲路”去思考潮州未來的圖景建構。
來源｜潮州日報
編輯｜郭洵汐
審核｜梁佳濤
